FRANÇOIS OU BENOIT XVI?

Le prochain pape poursuivra-t-il le programme « progressiste » de François ou reviendra-t-il à la voie « traditionnelle » de Benoît XVI ? Un proverbe italien dit : « Morto un papa, se ne fa un altro » (La mort d'un pape en fait un autre).

Étant donné que la majorité des 135 cardinaux du conclave chargé d'élire le prochain pape ont été nommés par François, on pourrait supposer qu'ils choisiraient quelqu'un pour perpétuer son héritage « progressiste ». Cependant, si l'on suit le conseil de saint Matthieu de « ne pas présumer ni désespérer », on ne peut en être certain.

Dans son livre Les valeurs à une époque de bouleversements, Benoît XVI parle des « trois mythes » qui menacent l'humanité : la science, le progrès et la liberté qui, transformés en absolus, prétendent remplacer la foi religieuse.

Une fois élu, le pape François s'est révélé être aux antipodes de Benoît XVI quant à leurs visions du monde respectives. En un sens, Benoît XVI, se détournant du quotidien politique, s'est concentré sur la doctrine fondamentale de sa foi, clairement exprimée dans son autre livre, Jésus de Nazareth .

Le pape François a cependant rapidement montré qu'il souhaitait jouer un rôle politique, espérant introduire ses valeurs religieuses dans le débat mondial. Laissant la doctrine à son prédécesseur, il a utilisé le catéchisme, ou les rituels flexibles de la foi, comme modèle pour ses positions politiques, qu'il a explicitées dans un livre composé d'entretiens avec deux journalistes italiens.

Parce que François fut le premier prêtre jésuite à devenir pape, il n’est pas surprenant que, fidèle à sa mission d’évangéliste en tant que « soldat du Christ », il ait mis l’accent sur la garantie du plus large public possible pour l’Église catholique plutôt que sur la défense de la forme la plus stricte de doctrine à une époque de relativisme culturel.

Il a beaucoup appris de ses plus récents prédécesseurs : Jean-Paul II et Benoît XVI. Le premier a mis l'accent sur la dimension politique de sa mission, notamment dans la lutte pour aider l'Europe centrale et orientale à faire tomber le rideau de fer. Lorsque la guerre froide a pris fin avec la désintégration de l'Empire soviétique, Jean-Paul II a été parmi les vainqueurs de l'histoire, son conservatisme doctrinal étant opportunément mis de côté.

En revanche, Benoît XVI, théologien de formation et de tempérament, a mis l’accent sur les questions doctrinales dans une tentative courageuse de sauver l’Église catholique des ravages du politiquement correct, du wokisme et du multiculturalisme.

De ce fait, de nombreux catholiques ne l'apprécièrent pas, tandis que les non-catholiques le trouvèrent anachronique. François décida de prendre Jean-Paul II comme modèle plutôt que Benoît XVI. La différence résidait dans le fait que Jean-Paul II était un pape politique de centre-droit, tandis que François se révélait de centre-gauche. Cela encouragea certains critiques de François à droite à le présenter comme un compagnon de route, voire un communiste.

Dans son livre, Francis a admis son attirance pour les thèmes communistes, voire pour les politiques elles-mêmes. En fait, le seul livre politique qu'il cite est « Notre Parole et Propositions » de l'écrivain communiste argentin Leonidas Barletta. « Cela a contribué à mon éducation politique », a-t-il déclaré. Francis a approfondi son profil « progressiste » en dressant la liste de ses auteurs préférés, dont le poète allemand Friedrich Hölderlin, le romancier italien Alessandro Manzoni, le romancier russe Fiodor Dostoïevski, le mystique belge Joseph Maréchal et, enfin et surtout, l'icône littéraire argentine, Jorge Luis Borges, dont aucun ne pouvait être qualifié de gauchiste.

François considérait le « capitalisme libéral » comme immoral et a déclaré qu'il éprouvait une certaine sympathie pour la « théologie de la libération » des prêtres guérilleros latino-américains des années 1960, tout en insistant sur le fait qu'il n'avait « jamais été communiste ».

En réalité, il a inclus le communisme, le capitalisme débridé, le nazisme et le libéralisme dans sa liste d'idéologies totalitaires. Pourtant, il désigne la laïcité comme le principal ennemi de la foi. « Il y a un déni de Dieu dû à la laïcité, l'égoïsme égoïste de l'humanité », a-t-il affirmé. Tout au long de son pontificat, François s'est débattu avec les « problèmes sociaux » qui ont dominé le débat public en Occident ces dernières décennies, parmi lesquels l'avortement, la contraception, le divorce, les mariages homosexuels, les abus sexuels commis par le personnel ecclésiastique et les prélats, et le célibat des prêtres. Sur ce point, François a été confronté à une réelle difficulté.

S'il s'était contenté de réaffirmer les positions traditionnelles de l'Église, comme l'a fait Benoît XVI, il aurait affaibli son statut de « pape progressiste ». S'il avait, au contraire, adopté une position « progressiste », il se serait attiré les foudres de nombreux fidèles.

François a traité ce dilemme à la manière classique des jésuites, en saisissant le taureau par les deux cornes.

Faisant écho à Benoît XVI, il a affirmé que ce qui comptait était le récit central du christianisme, dont le terme technique est le kérygme. Au-delà, nous avons ce que François appelait le « catéchisme », qui, au sens où il l'entend, concerne le comportement et l'organisation sociale.

Il est intéressant de noter qu'il a rarement évoqué le dogme, lien entre le kérygme et le catéchisme. Ainsi, des questions comme l'avortement, le mariage homosexuel et l'Eucharistie pour les divorcés n'affectent pas le kérygme. Quant au célibat des prêtres, il s'agit « d'une discipline, et non d'une question de doctrine », a-t-il affirmé, et pourrait donc être abandonné à l'avenir.

Un an avant sa mort, François publia un pamphlet sur la littérature, conseillant à ses fidèles de lire autant que possible, même des œuvres de non-croyants ou d'adversaires de la foi. C'était un geste audacieux de la part d'un homme qui avait hérité de la fonction qui avait créé le tristement célèbre Index des livres à interdire et à brûler, resté en vigueur jusqu'en 1966. En plus d'être un « progressiste », François était aussi un optimiste.

« La conscience morale des différentes cultures progresse », a-t-il affirmé, rappelant comment des « maux » tels que l'inceste, l'esclavage et l'exploitation, par exemple, ont été autrefois, à différentes époques de l'histoire humaine, tolérés par toutes les cultures et même les religions, mais sont aujourd'hui rejetés avec répulsion par tous. Mais le « progrès moral » humain, s'il existe, est-il aussi linéaire que le pape François semblait le croire ? Le paysage intellectuel de François était dominé par des idées remontant à l'Athènes antique plutôt qu'à Jérusalem. Il était plus à l'aise en compagnie d'Aristote que des Pères de l'Église. Le seul qu'il cite est le quasi-aristotélicien saint Augustin, ignorant les positions contrastées de Jérôme et de Tertullien, entre autres. L'Église, et toute organisation religieuse formelle, est-elle nécessaire au salut ? François ne pouvait que répondre par un « oui » retentissant.

Cependant, il a atténué ce « oui » en rappelant que, jeune homme, il rêvait de devenir missionnaire au Japon, où le christianisme avait réussi à survivre et même, dans une certaine mesure, à prospérer sans prêtres ni organisation pendant plus de deux siècles. J'ignore si Francis avait lu le fascinant roman « Silence » du romancier japonais Shūsaku Endo, qui traite précisément de ce sujet. Endo montre que, même dans les pires conditions de torture et de désespoir, les êtres humains se tournent vers la foi religieuse pour trouver une certaine certitude quant au bien et au mal, au bien et au mal. Aujourd'hui, le problème est que la religion, sous la plupart de ses formes, tente d'imiter la philosophie, qui est le royaume du doute, ou de remplacer l'idéologie comme moyen d'organiser l'action politique.